Tinh tấn
không có nghĩa là dùng sức! Làm ơn đừng làm thân, tâm quý vị kiệt quệ bằng việc
ra sức thực hành. Khi thân hay tâm của quý vị mệt mỏi, sự hiểu biết không phát
triển được. Hãy thoải mái và an tịnh. Chỉ cần hứng thú thôi. Tinh tấn cần được
duy trì liên tục, đều đặn nhưng không phải bằng dụng công.
TINH TẤN
Quý vị hiểu
tinh tấn như thế nào? Tôi hiểu nó là sự duy trì liên tục. Liệu quý vị có thể học
được cái gì đó cho đến nơi đến chốn nếu quý vị bắt đầu rồi sau đó ngưng lại nhiều
lần? Chẳng hạn, nếu quý vị xem phim truyền hình nhiều tập mà bỏ lỡ không xem một
số tập trong đó, quý vị sẽ không nắm bắt được mạch chuyện. Trong thiền tập cũng
như vậy, chỉ khi nào đó được duy trì liên tục, quý vị thấy được đoạn đầu, đoạn
giữa và đoạn cuối, thì quý vị mới hiểu được bản chất của hiện tượng. Vì vậy,
chú tâm thì không quan trọng, thấy được đoạn đầu, đoạn giữa, đoạn cuối mới quan
trọng.
Tinh tấn
không có nghĩa là dùng sức! Làm ơn đừng làm thân, tâm quý vị kiệt quệ bằng việc
ra sức thực hành. Khi thân hay tâm của quý vị mệt mỏi, sự hiểu biết không phát
triển được. Hãy thoải mái và an tịnh. Chỉ cần hứng thú thôi. Tinh tấn cần được
duy trì liên tục, đều đặn nhưng không phải bằng dụng công.
Tại thiền viện
này, quý vị thực hành cả ngày, từ giây phút quý vị thức giấc cho đến khi đi ngủ.
Nếu quý vị dùng đến quá nhiều năng lượng, quý vị có thể thực hành như vậy cả
ngày không? Quý vị sẽ cảm thấy mệt mỏi và buồn chán. Tín tâm sẽ thuyên giảm. Vì
vậy, chúng ta không gắng sức. Chúng ta chỉ duy trì tinh tấn một cách liên tục
mà thôi.
Ý nghĩa thực
sự của tinh tấn là các phẩm chất kiên nhẫn và bền bỉ.
“Không bỏ cuộc”
không đồng nghĩa với việc gắng sức. Hãy luôn bền bỉ giữ chánh niệm chừng nào
quý vị có thể, đừng để tuột. Suốt cả cuộc đời, chúng ta luôn cố gắng để hoàn
thành công việc. Chúng ta sử dụng loại năng lượng nào? Đó là loại năng lượng
phát xuất từ tham, sân, si. Đó là thói quen tự nhiên của tâm. Trong khi ấy,
tinh tấn sử dụng ở đây biết rằng sự thực hành này mang lại lợi lạc, và có sự
tham gia của trí tuệ. Vì vậy mà quý vị kiên trì và biết lý do vì sao mình phải
kiên trì. Cũng giống như cuộc chạy ma ra tông. Người chạy ma ra tông có sử dụng
toàm bộ sức lực của mình ngay từ khi xuất phát không? Không bao giờ. Anh ta chạy
một cách đều đặn, vừa tạo đà trong quá trình đó. Tương tự như vậy, chúng ta
cũng cần có đà chánh niệm trong sự thực hành của mình. Đà chánh niệm xuất hiện
tự nhiên như vậy chính là đà chánh niệm do pháp vận hành, không phải tạo nên một
cách khiên cưỡng, nếu tạo nên một cách khiên cưỡng, nó không phải là sự vận
hành tự nhiên của pháp. Quý vị sẽ mệt mỏi và không duy trì được nó. Hãy nhớ là
chúng ta không chạy đua tốc độ trên đường chạy nước rút 100m. Chúng ta sẽ chạy
ma ra tông. Vì thế quý vị cần làm một cách bền bỉ, nhưng đừng bỏ cuộc.
Câu hỏi: Bạn
bắt đầu khi nào?
Trả lời: Từ
lúc thức giấc cho đến khi đi ngủ.
Công việc đó
có khó khăn hay nặng nhọc không? Không. Chỉ cần không quên. Luôn kiểm tra bản
thân và xem mình đang sử dụng chừng nào sức tinh tấn. Quý vị phải tự mình nhìn
ra điều đó.
TÍN
Quý vị phải
có tín tâm và niềm tin (saddha). Quý vị phải có niềm tin vào điều mình đang
làm. Quý vị phải tin tưởng pháp hành. Quý vị cũng phải có niềm tin ở bản thân
mình. Hãy hứng thú trong pháp hành và cách mình đang thực hành. Quan trọng hơn
nữa, để có niềm tin vào điều mình đang làm đòi hỏi quý vị phải biết những lợi
ích do công phu mang lại. Chỉ khi nào quý vị hiểu được điều này, đức tin mới
tăng trưởng.
Với sự thực
hành, niềm tin của ta sẽ lớn mạnh. Khi thực hành, quý vị cảm thấy an bình hay
căng thẳng? Nếu quý vị thực hành đúng theo thiện pháp, quý vị sẽ không bao giờ
bị căng thẳng. Nếu quý vị thực hành không đúng cách, quý vị sẽ bị căng thẳng.
Khi quý vị không biết thực hành sao cho đúng và thực hành sai, quý vị sẽ thấy mệt
mỏi và căng thẳng. Một khi quý vị đã học cách thực hành đúng đắn:
Cả thân và
tâm đều an lạc
Không có buồn
khổ sầu não
Tuệ giác
vipassana sẽ sinh khởi
Tuệ chứng ngộ
Đạo và Quả (Magga nana & Phala nana) sẽ sinh khởi
Tâm hướng về
Niết-bàn.
Đó là điều Đức
Phật đã chỉ dạy trong kinh Tứ Niệm Xứ. Nhiều người chưa biết cách thực hành sao
cho đúng. Vì vậy đó là điều quý vị phải học. Đức tin ở Phật, Pháp, Tăng hiện giờ
còn cao xa. Tuy nhiên, khi tuệ giác sanh khởi, quý vị sẽ cảm thấy điều ấy một
cách tự nhiên.
Quý vị thực
tập để chứng ngộ chân lý hay để biết cách thực hành đúng đắn?
Đừng vội
nghĩ đến vế “chứng ngộ”. Đừng mong cầu kết quả. Hãy tin tưởng việc mình làm.
Hãy hứng thú trong pháp hành. Hãy trở nên thuần thục trong pháp hành. Hãy tin
tưởng bản thân mình. Đâu là những lợi ích của sự thực hành?
“Cần phải có
trí tuệ và sự thông minh”. Hãy tạm gác tuệ minh sát, Đạo và Quả sang một bên
đã. Cái phải có trước tiên là sự thông minh trong việc sử dụng chánh tinh tấn.
Liệu tuệ minh sát có thể nảy nở trước khi chánh tinh tấn được áp dụng hay
không? Trước tiên hãy học cách sử dụng chánh tinh tấn đã.
Giữa thân và
tâm, cái gì tinh tấn? Chính là tâm tinh tấn.
Quý vị có thể
trở nên thuần thục trong pháp hành không, nếu như:
- Quý vị
không biết tâm
- Quý vị
không biết tâm nghĩ gì
- Quý vị
không biết tâm sử dụng tinh tấn như thế nào.
- Quý vị
không biết những loại suy nghĩ nào đang có mặt
- Quý vị
không biết những loại thái độ nào đang có mặt; hoặc
- Bản chất của
thái độ đó ra sao
Nhiều thiền
sinh gặp kinh nghiệm tốt và xấu trong quá trình thực hành. Đôi khi họ thực hành
tốt, đôi khi họ không thỏa mãn với sự thực hành của họ. Khi được hỏi tại sao điều
này xảy ra, họ không biết! Quý vị có biết tại sao họ không biết không? Bởi vì họ
không có sự quan tâm hứng thú trong việc họ đang làm. Họ không nghiên cứu cái họ
đang làm. Họ không biết họ đang làm cái gì, họ không biết lý do vì sao họ làm
việc đó, và họ không biết tâm của chính họ.
Khi quý vị
thấy được mối liên hệ giữa tâm và cái đang xảy ra, quý vị sẽ hiểu bản chất của
nhân và quả.
Trước tiên,
quý vị bắt đầu với sắc, hay đối tượng. Trong khi duy trì chánh niệm, hãy luôn
kiểm tra tâm. Tâm đang hay biết cái gì? Khi hay biết, tâm có thư giãn thoải mái
không? Thái độ quan sát ra sao? Quý vị phải luôn kiểm tra. Đừng nên chỉ chú tâm
vào đối tượng.
Khi đi thiền
hành, hãy kiểm tra tâm xem nó có sốt ruột hay thư giãn. Điều ấy có khó biết
không? Không! Quý vị chỉ cần kiểm tra tâm thôi, phải không? Hay biết tâm mình
có khó khăn lắm không? Đừng tìm kiếm tâm vi tế vội. Nếu quý vị hay biết được tâm
ở mức độ thô thôi là đã ổn rồi. Tâm đang thế nào? Nó cảm thấy an ổn hay căng thẳng?
Quý vị có thể biết được điều đó đúng không? Quý vị phải quan sát tâm mình. Điều
gì đang xảy ra đối với tâm? Có sự hay biết về tính liên hệ này rất quan trọng
trong pháp hành.
- Quý vị
đang hay biết với tâm nào?
- Quý vị
đang chánh niệm. Tâm cảm thấy gì?
- Tâm cảm thấy
thế nào khi quý vị hay biết đối tượng này.
- Thử nghiệm
và liên hệ tâm và đối tượng theo cách như vậy.
Lúc nào quý
vị phải thực hành? Nhiều thiền sinh cho rằng họ phải bắt đầu thực hành khi nghe
tiếng chuông nhắc nhở bắt đầu thời ngồi thiền. Không phải như vậy. Tiếng chuông
chỉ để nhắc nhở quý vị mà thôi. Thời gian thực hành bắt đầu từ khi quý vị thức
dậy vào buổi sáng cho đến khi đi ngủ vào buổi tối.. Khi thức dậy vào buổi sáng,
hãy kiểm tra mình. Tâm có tỉnh táo không? Sảng khoái không? Quý vị có thấy được
những thứ đó không? Quý vị phải tự hỏi mình.
Quý vị đã thức
dậy nhưng vẫn muốn ngủ tiếp. Biết được điều ấy có khó khăn không? Quý vị đang
thực hành để biết được thân và tâm. Điều gì xảy ra, cứ để nó xảy ra. Không có
gì quan trọng cả. Quý vị chỉ cần hay biết và ghi nhận. Ngồi trên tọa cụ chưa hẳn
là đang hành thiền. Đừng gọi đó là hành thiền. Một số thiền sinh ngồi và ngủ gục,
một số khác ngồi và vọng tưởng lung tung. Quý vị có gọi đó là hành thiền không?
Tôi có nói
lúc trước rằng “hành thiền là công việc liên quan tới tâm”. Tâm phải có chánh
niệm. Nó phải hay biết và hứng thú tìm hiểu chính nó.
Như tôi đã
nói, quý vị phải có chánh niệm liên tục để nó có đà và trở thành tự nhiên. Đà
chánh niệm (chánh niệm tự nhiên) có được là nhờ thực hành từng giây từng phút.
Nếu quý vị muốn có chánh niệm tự nhiên, quý vị không muốn một ngọn lửa bùng
cháy trong giây lát. Quý vị muốn loại lửa từ củi hay than- loại lửa tiếp tục
cháy trong một thời gian dài. Quý vị muốn nó được duy trì không gián đoạn.
Chúng ta thường
quên kiểm tra bản thân vì đã có thói quen hướng ra bên ngoài. Chính vì vậy quý
vị phải luôn tự hỏi và nhắc nhở mình. Khi nhắc mình, quý vị duy trì được chánh
niệm.
Một điều nữa
là “đợi, ghi nhận và quan sát”. Quý vị có thấy việc quan sát thật dễ dàng
không? Theo pháp môn ở đây, chúng ta không chú tâm, kiểm soát, gắng sức, hay thắt
chặt kỷ luật. Tất cả những cái đó phát xuất từ tham (lobha). Khi có ham muốn,
quý vị dùng nhiều sự cố gắng. Khi không thỏa mãn với cái mình đạt được, quý vị
dùng sức để tinh tấn. Khi không biết mình nên làm gì, quý vị cắm đầu cắm cổ thực
hành.
Vì thế tôi sẽ
nói về “quan sát với trí tuệ.” Trong khi ngồi, quý vị có thể biết những gì một
cách tự nhiên? Quý vị không theo dõi hơi thở hay phồng xẹp; không chú tâm theo
dõi. Quý vị chỉ hay biết và bây giờ quan sát bản thân.
- Quý vị có
thể biết những gì một cách tự nhiên?
- Cái gì
đang xảy ra trên thân?
- Quý vị có
biết mình đang ngồi không?
- Cử động phồng, xẹp của bụng, cảm giác
nóng, tiếng động
- Cánh tay
quý vị có mỏi không?
- Quý vị có
biết bàn tay mình đang xúc chạm không?
Thấy, nghe,
nóng, lạnh, xúc chạm, sự mệt mỏi…quý vị có cần cố gắng nhiều để biết được chúng
không? Quý vị có cần chú tâm không?
- Có mệt mỏi
không?
- Có khó
khăn không?
Thực hành
như vậy cả ngày liệu có làm ta mệt mỏi không? Tự hỏi mình xem có chánh niệm
không. Chỉ khi nào có chánh niệm, quý vị hãy ngồi thiền hoặc đi thiền hành. Tâm
sẽ bắt đối tượng nó muốn, hết cái này đến cái khác. Đó là bản chất của tâm. Khi
ngồi, đi, hay ăn, hãy luôn đặt câu hỏi. Tâm luôn biết được cái nó muốn, có phải
không? Đó là sự hay biết tự nhiên, vậy hãy nắm bắt cái tự nhiên, sẽ dễ dàng hơn
cho bạn. Tìm kiếm cái mình muốn đòi hỏi cố gắng. Cái nào tốt hơn đây? Quan sát
hơi thở hay phồng xẹp? Không cái nào cả. Chúng đều như nhau. Quý vị không nên
ưa thích cái nọ hơn cái kia. Nếu làm như vậy là quý vị đã bị dính mắc.
Đối tượng ở
mũi là đối tượng. Đối tượng ở bụng cũng là đối tượng. Âm thanh là đối tượng.
Nóng là đối tượng. Trong thiền minh sát, mắt là một giác quan, tai là một giác
quan khác. “Vipassana” là sử dụng bất cứ đối tượng nào để có chánh niệm, để
phát triển định và tuệ….Đó là “vipassana”. Khi không có hiểu biết, đối tượng có
thể làm sinh khởi tham, sân, si. Người có chánh niệm và trí tuệ sẽ sử dụng đối
tượng để có chánh niệm, phát triển tâm định vững chắc và trí tuệ. Đối tượng
không phải là cái quan trọng nhất. Thái độ chân chánh mới là cái chính.
Một số thiền
sinh cố gắng loại bỏ mọi âm thanh hình sắc khi họ thực hành. Thay cho việc hay
biết hoặc quan sát chúng, họ lờ chúng đi. Nếu quý vị muốn có tuệ giác vipassana,
nhưng lại thực tập để đạt định, liệu quý vị có gặt hái được trí tuệ không? Chẳng
phải quý vị có chánh niệm với bất cứ đối tượng nào quý vị bắt đầu hay biết sao?
Quý vị có thể bắt đầu với âm thanh, đúng không? Quý vị có phải đi tìm âm thanh
không? Chẳng phải lúc nào chúng cũng sẵn có đó sao? Quý vị có thể biết là có âm
thanh. Quý vị có thể hay biết cảm giác nóng? Cảm giác lạnh? Hãy bắt bất cứ đối
tượng nào đang có mặt. Đừng đi tìm các đối tượng vi tế.
Nếu quý vị
thực hành được như vậy, với sự thoải mái và chánh niệm liên tục, sức mạnh của
tâm sẽ tăng trưởng.
TRÍ TUỆ
Quý vị cũng
cần có “thái độ đúng”. Có chánh kiến trong khi thực hành rất quan trọng. Với
tri kiến nào, với thái độ nào quý vị sẽ quan sát đối tượng? Đối tượng mà quý vị
sẽ quan sát là thân…bản chất của thân.
Có cảm thọ
(vedana), có tâm (citta), có thân (rupa). Có bản chất của các cảm thọ trên tâm,
bản chất của tâm, hoạt động của tâm, các tập khí của tâm. Khi quý vị quan sát đối
tượng thân hoặc tâm, quý vị quan sát chúng với thái độ nào?
Nếu quý vị
quan sát các đối tượng thân hoặc tâm này như là những hiện tượng tự nhiên,
không phải là “của tôi”, cái đó gọi là chánh kiến (samma ditthi). Khi quan sát
bản thân, quý vị thấy thân và thấy tâm. Cái gì ở trong thân? Nóng, lạnh, cứng,
mềm, ngứa ngáy…tất cả những cái đó xảy ra trên thân…chúng có xảy ra với riêng
quý vị không? Không. Tất cả mọi người đều cảm nhận chúng.cảm xúc, hạnh phúc,
đau buồn, dễ chịu, khổ đau…tất cả mọi người đều cảm nhận được chúng. Nếu tất cả
cái đó đều được mọi người kinh nghiệm, quý vị sẽ nhìn nhận chúng như thế nào?
Đó là hiện tượng tự nhiên, quy luật tự nhiên, các đối tượng được nhận biết. Hãy
coi chúng là tự nhiên; chúng không xảy ra với riêng mình quý vị.
Hãy coi nóng
chỉ là nóng - không phải quý vị thấy nóng. Tất cả mọi người đều cảm nhận cái
nóng, tương tự lạnh cũng vậy. Cũng vậy với cảm thọ, tất cả mọi người cùng kinh
nghiệm chúng. Thái độ chân chánh này là rất quan trọng. Quý vị chỉ có thể thực
hành khi có thái độ chân chánh này.
Quý vị có
bao giờ sân không? Khi sân và quý vị nghĩ, “tôi đang sân,” điều gì sẽ xảy ra?
Cái sân đó tăng lên. Do tà kiến và đồng hóa với cái sân, cho rằng “đây là cái
sân của tôi”, cái sân mạnh hơn lên.
Điều đó
tương tự như khi mọi người nói họ buồn chán, “tôi đang trầm uất, phẩm hạnh của
tôi rất kém,” và họ thực sự đi xuống. Nếu như họ nhìn nhận được rằng, sự buồn
chán là tự nhiên, thì phiền não sẽ không tăng trưởng. Khi có chánh kiến và sự
hay biết thì ta gọi đó là chánh niệm. Chính vì thế quý vị cần sử dụng chánh kiến.
Đó là điều tôi muốn nói khi bảo quý vị cần bắt đầu thực hành với sự hiểu biết.
Quý vị có
khi nào cảm thấy chán nản hay xuống tinh thần không? Khi quý vị cảm thấy chán nản
và tự nói với mình “Mình chán quá”, điều ấy khiến quý vị thấy tệ hơn hay tốt
hơn? (Thiền sinh trả lời “thấy tệ hơn”). Vì sao vậy? Bởi vì quan kiến của quý vị
sai lầm. Nếu quý vị nhìn nhận cảm giác chán nản hay hụt hẫng là một khía cạnh tự
nhiên của tâm, quý vị sẽ cảm thấy đỡ hơn. Chính vì thế, chánh kiến rất quan trọng.
Tâm chán nản
chứ không phải tâm tôi chán nản. Cái đang sân, đang tham là tâm. Không phải tôi
tham, tôi chưa thỏa mãn. Như vậy là có chánh kiến. Tâm là một hiện tượng tự
nhiên, không phải tôi, ta, một cái ngã hay một chúng sinh.
Chỉ khi nào
có trí kiến đúng đắn này, quý vị mới nên thực hành chánh niệm. Quý vị thực tập
chánh niệm để hiểu ra bản chất ấy. Có thể bước đầu quý vị chưa tự trực nhân được
chánh kiến, tuy nhiên giờ đây khi đã có thông tin này, quý vị có thể suy nghẫm
về nó. Quý vị chưa hiểu được nó, nhưng quý vị học hỏi, với chánh kiến.
Tại sao quý
vị thực hành chánh niệm? Quý vị muốn biết chân lý, biết thực tại của sự vật, vì
vậy quý vị phải duy trì chánh niệm. Đừng quên mục tiêu ấy.
Quý vị làm
gì khi bị đau, nhức, mỏi khi ngồi thiền? Quý vị quan sát cái đau như thế nào? Nếu
quý vị quan sát cái đau, nó sẽ càng tệ hơn! Vì sao vậy? Liệu có ai thích đau
không? Điều gì xảy ra trong tâm khi đau sinh khởi? Sân có mặt. Chính vì thế,
khi bị đau, đừng tiếp tục quan sát cái đau. Nếu quý vị tiếp tục quan sát cái
đau, nó sẽ trở nên không chịu đựng nổi. Khi quý vị gặp phải đau, ngứa, tê,
nóng, những gì khó chịu đựng, thì đừng vội chỉ quan sát chúng. Quý vị phải làm
gì trước tiên? Quý vị phải có thái độ chân chánh. Hãy biết rằng đó chỉ là hiện
tượng tự nhiên. Hãy coi cái đau là điều tự nhiên, và với chánh kiến ấy, quý vị
có thể quan sát hay chánh niệm về nó.
Chỉ với thái
độ chân chánh này, hãy xem mình cảm thấy thế nào. Bản chất của cảm giác đó là
gì? Trong thời gian ấy, thái độ của tâm như thế nào? Khi sân, hãy kiểm tra tri
kiến bên trong các suy nghĩ của quý vị. Liệu có chánh kiến trong các suy nghĩ ấy
không? Khi ta sân, không thể nào có chánh kiến. Hãy nhớ là, lúc đó chỉ có các
tri kiến bất thiện mà thôi.
Sẽ rất tốt nếu
quý vị có thể thấy hoặc nghiên cứu các suy nghĩ, cảm xúc và cảm thọ cùng lúc.
Chúng liên quan đến nhau như thế nào? Tâm và thân liên quan đến nhau như thế
nào? Nhân và quả liên quan đến nhau ra sao? Thực tập có nghĩa là nghiên cứu các
mối tương quan của các hiện tượng. Chỉ cần quan sát mà thôi, quý vị không cần
phải làm chúng biến mất. Chúng biến mất hay không không quan trọng.
Tại sao quý
vị cần phải quan sát? Quý vị quan sát vì quý vị muốn có sự hiểu biết. hãy quan
sát càng nhiều càng tốt.
Khi một tư
thế trở nên không chịu đựng được, quý vị có thể đổi. Khi thực hành, quý vị có
thể đổi tư thế được không? Nếu quý vị nên đổi, hãy đổi. Nếu không nên đổi, thì
đừng đổi. Khi nào thì quý vị nên đổi? Trên đây, tôi đã nói rằng thiền là trau dồi
các trạng thái tâm thiện. Nếu các trạng thái tâm bất thiện tăng trưởng vì quý vị
đang bắt mình ngồi yên, thì quý vị nên đổi.
Quý vị phải
quan sát cái gì khi đi thiền hành? Trước tiên hãy đi đã rồi hỏi tâm xem nó nhận
biết được gì? Nếu quý vị quá tập trung vào việc chánh niệm trên sự đi, quý vị
có thể bị căng thẳng. hãy chỉ hỏi tâm….nó biết gì? Quý vị có thể chánh niệm về
sự đi, về tiếng động hay các cử động của thân. Tâm ở trạng thái gì khi đi? Khi
ngồi, khi ăn?
Cũng như vậy
khi quý vị ở trong phòng riêng hay trong nhà tắm. Hãy hỏi mình có chánh niệm
hay không. Chỉ khi có chánh niệm, quý vị mới nên ngồi, đi, ăn, hay làm những gì
cần thiết trong cuộc sống hàng ngày.
Một thiền
sinh có hai nhiệm vụ:
- Có chánh
kiến và thái độ chân chánh
- Duy trì
chánh niệm liên tục
Khi quý vị
chánh niệm trên các suy nghĩ, đừng để bị cuốn theo nội dung. Chỉ cần hay biết
là suy nghĩ đang diễn ra là đủ. Đối với các thiền sinh mới, đừng quan sát các
suy nghĩ quá nhiều. Khi quý vị chưa thấy được suy nghĩ chỉ là một đối tượng,
quý vị thường bị cuốn theo. Chỉ cần ghi nhận rằng suy nghĩ đang diễn ra, kiểm
tra thân, luân chuyển giữa thân và tâm. Đừng để tâm buông lung cả ngày. Quý vị
cần phải bắt nó làm việc. Hãy hay biết (chánh niệm) và nhắc nhở mình. Hãy làm
việc đó luôn luôn!
Tại sao quý
vị phải hành thiền liên tục? Bởi vì tâm bất thiện (akusala) luôn sinh khởi. Khi
quý vị tới trung tâm này, mục tiêu của quý vị phải là thực hành cũng như học
cách thực hành sao cho quý vị có thể tiếp tục sự thực hành đó khi trở về nhà.
Nguyện cho mọi
chúng sinh được an vui!
Sayadaw Ashin Tejaniya
Nguồn:
thienvacuocsong.info
