ĐỜI SỐNG NHƯ MỘT DÒNG CHẢY CỦA NHÂN DUYÊN
Mọi sự vật, hiện tượng, kể cả con người, đều vô thường - không ai có thể “trắc trở cả đời”, cũng không ai “trọn đời đau khổ”. Những gì ta gọi là trắc trở hay đau khổ chỉ là những đợt sóng nổi lên trong biển tâm, rồi cũng tan đi.
Khi ta giữ một tâm thái tích cực, thật ra chính là đang nuôi dưỡng chánh niệm và chánh kiến: thấy rõ mọi khó khăn chỉ là duyên hợp, không phải bản chất vĩnh viễn. Nhờ đó, tâm không kẹt vào tuyệt vọng hay oán trách, mà có thể nhẹ nhàng tiếp xúc với thực tại.
Còn “không ngừng cố gắng” trong thiền nghĩa là liên tục quay về với sự tỉnh thức, không buông xuôi vào tham - sân - si. Đó không phải là gắng sức theo kiểu cưỡng ép, mà là một sự kiên trì nhẹ nhàng: cứ mỗi lần thất niệm thì lại trở về, mỗi lần đau khổ thì lại thắp sáng tỉnh giác.
Khi sống như vậy, “mọi thứ sẽ dần dần tốt đẹp” không có nghĩa là cuộc đời sẽ không còn thử thách, mà là tâm ta càng ngày càng vững chãi, thấy mọi biến động cũng trở nên nhẹ nhàng. Tốt đẹp thật sự là sự an ổn từ bên trong, không còn bị hoàn cảnh bên ngoài lôi kéo.
Không ai mãi trắc trở, vì mọi thứ đều vô thường.
Không ai mãi đau khổ, vì bản chất tâm vốn sáng suốt.
Giữ thái độ tích cực tức là giữ chánh niệm.
Không ngừng cố gắng là nuôi dưỡng sự tỉnh thức trong từng phút giây.
Khi ấy, “tốt đẹp” không phải ở tương lai xa, mà ngay trong từng khoảnh khắc hiện tại.
Tốt đẹp thật sự là sự an ổn từ bên trong, không còn bị hoàn cảnh bên ngoài lôi kéo.
“Không ai mãi trắc trở, vì mọi thứ đều vô thường.”
Trong thiền quán, ta thấy rằng mọi hiện tượng - từ thân, tâm cho đến hoàn cảnh - đều chịu sự chi phối của vô thường. Những khó khăn, vấp ngã, trắc trở trong đời giống như những cơn mưa bão, không bao giờ tồn tại mãi mãi. Khi tâm thiền giả an trú trong hơi thở, thiền giả thấy rõ từng niệm khởi sinh và diệt đi; từ đó hiểu rằng ngay cả trắc trở cũng chỉ là một dòng chảy. Nhận ra điều này, ta bớt bị nhận chìm trong hoàn cảnh, thay vào đó thấy rằng “trắc trở cũng chỉ là khách qua đường.”
“Không ai mãi đau khổ, vì bản chất tâm vốn sáng suốt.”
Thiền dạy rằng đau khổ không phải là bản chất thật của tâm, mà chỉ là những đám mây che khuất. Khi thiền giả có chánh niệm, nhận thức và quan sát các suy nghĩ, cảm xúc và ý niệm xuất hiện và biến mất trong tâm trí, thì khoảng sáng suốt vốn sẵn trong tâm hiển bày. Bản chất tâm ấy thường được gọi khả năng nhận biết và hiểu biết chân thật của tâm trí. Nó không phải là một thực thể cố định mà là tiềm năng giác ngộ sẵn có trong mỗi chúng sinh - vốn không sinh, không diệt. Đau khổ chỉ là những trạng thái tạm thời. Khi ta buông bớt bám chấp và trở về với cái biết trong sáng này, thì niềm an lạc tự nhiên hiển lộ.
Trắc trở không kéo dài, chỉ cần kiên nhẫn và quán chiếu, ta sẽ đi qua.
Đau khổ không phải là bản chất, chỉ cần quay về với tánh sáng biết, ta liền thấy sự tự do vốn sẵn.
“Thái độ tích cực” theo đời thường, thường được hiểu là không bi quan, luôn nhìn vào mặt sáng của vấn đề. Nhưng nếu chỉ dừng ở suy nghĩ tích cực, thì vẫn còn trong phạm vi ý niệm, vẫn có đối đãi (tích cực ↔ tiêu cực).
Trong chánh niệm, thiền giả không cố gắng tô hồng hay phủ nhận bất cứ điều gì. Chỉ đơn giản thấy như nó đang là: thấy khổ thì biết khổ, thấy vui thì biết vui, thấy trắc trở thì biết trắc trở. Chính nhờ cái thấy trong sáng ấy, thiền giả không bị dính mắc hay chìm đắm. Khi không bị cuốn theo tiêu cực, tự nhiên tâm trở nên vững chãi, nhẹ nhàng - và đó chính là “thái độ tích cực chân thật” trong Thiền.
Nói cách khác:
Tích cực ngoài đời là thay đổi cách nghĩ để dễ chịu.
Tích cực trong chánh niệm là trở về với cái biết, buông đối đãi, để tự nhiên tâm sáng suốt hiển lộ.
Khi có chánh niệm, tự nhiên mọi thái độ, hành động, lời nói đều mang tính tích cực chân thật, vì nó phát xuất từ sự tỉnh giác, không bị che mờ bởi tham, sân, si.
“Không ngừng cố gắng” trong đạo Phật không phải là gồng mình, không phải là ép buộc hay tranh đấu. Ở đây “cố gắng” chính là tinh tấn - một trong Thất Giác Chi và cũng là yếu tố trong Bát Chánh Đạo. Tinh tấn là sự chuyên cần nhẹ nhàng, liên tục quay về, không để cho tâm trí bị chi phối bởi những thói quen, khuynh hướng và phản ứng tự động đã hình thành từ lâu.
“Nuôi dưỡng sự tỉnh thức trong từng phút giây” nghĩa là mỗi giây phút đi, đứng, nằm, ngồi, ta biết rõ ràng: “Đang thở vào, biết thở vào. Đang thở ra, biết thở ra. Đang bước, biết đang bước.” Sự tỉnh thức này không đến từ việc cố gắng căng thẳng, mà từ sự trở về liên tục, đều đặn - đó chính là tinh tấn chân chánh.
Như vậy:
Cố gắng mà không có chánh niệm → dễ thành căng thẳng.
Chánh niệm mà không có tinh tấn → dễ thành hời hợt, lười buông trôi.
Khi “không ngừng cố gắng” trong tinh thần nhẹ nhàng và liên tục, thì sự tỉnh thức được nuôi dưỡng, trở thành dòng chảy tự nhiên trong đời sống.
Khi thiền giả thực tập chánh niệm, sẽ thấy:
“Tốt đẹp” không phải là một cái gì phải chạy đi tìm, hay một mục tiêu ở ngày mai. Nếu nghĩ rằng phải đạt được một trạng thái an lạc, giác ngộ, hạnh phúc ở tương lai thì đó vẫn còn là mong cầu, còn bị trói buộc trong ý niệm thời gian.
Trong từng khoảnh khắc hiện tại, chỉ cần thiền giả dừng lại, thở, và thấy rõ ràng cái đang là, thì sự tốt đẹp vốn đã hiện hữu. Một hơi thở an lành, một bước chân nhẹ nhàng, một nụ cười thoáng qua… tất cả đã đầy đủ.
Cái “tốt đẹp” ấy không do ta tạo ra, mà nó tự hiển lộ khi tâm không còn chạy đuổi theo quá khứ hay tương lai. Nó giống như bầu trời: khi mây tan, bầu trời trong sáng vốn sẵn.
Cho nên, “tốt đẹp” trong Thiền không nằm ở điều kiện tương lai, mà nằm ngay ở cái biết sáng suốt trong hiện tại.
Trong Thiền, ta thấy rõ:
Tốt đẹp hời hợt thường được định nghĩa bởi điều kiện bên ngoài: có người thương mình, có việc thuận lợi, có sức khỏe, có tài sản… Nhưng những điều ấy vốn vô thường, khi mất đi thì “tốt đẹp” ấy cũng biến mất.
Tốt đẹp thật sự chính là sự an ổn từ bên trong: tâm không còn bị hoàn cảnh bên ngoài lôi kéo, không còn bị vui buồn, được mất, khen chê chi phối. Khi có chánh niệm, ta thấy rõ cảm xúc và ý nghĩ chỉ là “sóng nổi” trên mặt hồ, còn chiều sâu của hồ vẫn lặng trong.
Sự an ổn này không phải trốn tránh cuộc đời, mà là sống giữa cuộc đời mà không bị ràng buộc. Như hoa sen mọc trong bùn mà không nhiễm bùn, như mặt trời chiếu sáng mà không chọn chiếu cho ai.
Vậy nên, “tốt đẹp thật sự” không nằm ở việc có thêm điều kiện bên ngoài, mà nằm ở cái tâm vững chãi, sáng suốt, tự do.
